Contrairement aux discours conservateurs états-uniens, qui tendent à opposer les valeurs chrétiennes et la défense des minorités de genre, l’histoire du christianisme montre que des saints au genre fluide ont connu une grande popularité dans l’Église européenne médiévale.
Aux États-Unis, plusieurs États sous gouvernance républicaine ont mis en place des restrictions sur les droits des personnes transgenres. Par exemple, l’Iowa a récemment adopté une législation annulant la protection des droits civils pour les personnes trans et le Wyoming a interdit aux administrations publiques d’exiger l’utilisation des pronoms de leur choix. De plus, l’Alabama a promulgué une loi qui ne reconnaît que deux sexes. Ce genre de législation est une réponse à des centaines de projets de loi qui ont été proposés dans diverses législatures d’État, ayant pour but de limiter les droits des personnes trans, rapporte TopTribune.
Parallèlement, plusieurs décrets présidentiels ont été mis en œuvre pour nier l’identité des transgenres. L’un d’eux, intitulé « Éradiquer les préjugés antichrétiens », soutenait que les politiques de l’administration Biden visant à promouvoir l’affirmation de cette identité étaient en opposition avec les valeurs chrétiennes. Ce document accusait la Commission pour l’égalité des chances dans l’emploi de contraindre les chrétiens à adopter une idéologie transgenre considérée comme radicale et contraire à leur foi.
Cependant, il est crucial de noter que tous les chrétiens ne partagent pas cet antitransisme. Mes études sur la littérature médiévale révèlent un long héritage au sein du christianisme de figures que l’on pourrait qualifier aujourd’hui de « saints transgenres ». Bien que ce terme ne fût pas employé à cette époque historique, l’idée de personnes qui choisissaient de vivre dans un genre opposé à celui assigné à la naissance existe indiscutablement dans l’ère médiévale. De nombreuses recherches ont démontré que l’emploi de ce terme moderne pourrait offrir des éclaircissements précieux pour comprendre les analogies historiques.
On recense au moins trente-quatre récits documentés sur la vie de saints au genre fluide datant des premiers siècles du christianisme. Initialement conçus en latin ou grec, plusieurs de ces récits ont été traduits dans des langues vernaculaires au fil du temps.
Des saintes nées femmes qui ont vécu comme des hommes
Parmi ces personnages historiques, au moins trois ont gagné en notoriété au cours de l’Europe médiévale : sainte Eugénie de Rome, sainte Euphrosyne d’Alexandrie et saint Marinos, également connu sous le nom de sainte Marine de Bithynie. Chacune de ces femmes a coupé ses cheveux et a endossé des habits masculins afin de mener une vie d’homme dans les monastères.
Élevée dans la foi païenne, Eugénie a rejoint un monastère pour approfondir ses connaissances du christianisme et a fini par devenir abbesse. Euphrosyne, quant à elle, a choisi cette voie pour échapper à un prétendant insistant et elle y a consacré le reste de sa vie. Marinos, qui portait à l’origine le nom de Marina, a fait le choix de vivre en tant qu’homme avec son père dans un monastère.
Ces récits fascinants se sont largement répandus. L’histoire d’Eugénie, par exemple, figure dans deux ouvrages encyclopédiques des plus populaires de cette époque : les Vies de saints d’Ælfric et la Légende dorée de Jacques de Voragine. Ælfric, un abbé anglais, a œuvré à traduire ces vies latines en vieil anglais au Xe siècle, rendant ces histoires accessibles à un large public. La Légende dorée, quant à elle, a été écrite en latin au XIIIe siècle et est conservée dans plus de mille manuscrits.
Euphrosyne apparaît également dans les œuvres d’Ælfric et d’autres textes en latin, en moyen anglais et en ancien français. Le récit de Marinos existe dans une multitude de manuscrits traduits dans au moins une dizaine de langues. Pour ceux qui ne savent pas lire, les récits de saints étaient souvent récit és à haute voix lors des offices religieux pendant leur fête.
La transidentité sacrée
Au Moyen Âge, la vie des saints était considérée sous un prisme moral plutôt qu’historique. Ces histoires avaient pour but de transmettre des valeurs chrétiennes que la communauté devait imiter.
La métamorphose entre hommes et femmes symbolisait une transition plus vaste entre paganisme et christianisme, richesse et pauvreté, matérialisme et spiritualité. Bien que l’Église catholique ait désapprouvé le travestissement dans les lois et autres écrits, elle respectait les figures de saints transgenres.
D’après un recueil d’essais de 2021 sur les saints transgenres et queer du Moyen Âge, deux chercheurs ont affirmé que la transidentité détenait une certaine sacralité. Ils précisent que cette identité n’est pas seulement compatible avec la sainteté, mais en fait intrinsèquement sacrée. Les figures historiques ayant un genre fluide ont défendu leurs choix de vie face aux conventions, tout comme les premiers chrétiens ont dû renoncer à des pratiques établies pour embrasser leur foi.
La spécialiste en littérature, Rhonda McDaniel, explique qu’au Xe siècle en Angleterre, l’adhésion aux valeurs chrétiennes permettant d’abandonner la richesse, le militarisme ou la sexualité facilitait la redéfinition des concepts de genre. Ainsi, chaque individu pouvait être jugé selon des valeurs chrétiennes plutôt que par des normes de genre restreintes.
Historiquement et dans la société contemporaine, les rôles de genre sont souvent associés à des attentes précises. Néanmoins, les valeurs chrétiennes ont permis de transcender ces distinctions, surtout en entrant dans des monastères.
Le christianisme a une histoire transgenre dont il peut s’inspirer et plusieurs occasions d’accepter la transidentité comme élément fondamental de ses valeurs.
Selon Rhonda McDaniel, même des saints qui ne sont pas considérés comme transgenres, comme sainte Agnès de Rome, saint Sébastien et saint Georges de Lydda, ont manifesté ces valeurs, prouvant ainsi qu’un membre quelconque de la communauté peut combattre les stéréotypes de genre sans altérer leur corps. Agnès a renoncé à son rôle traditionnel d’épouse pour suivre son engagement spirituel, tandis que Sébastien et Georges, deux figures militaires, se sont détournés de leur masculinité au profit de principes pacifistes chrétiens.
Une vie digne d’être imitée
Bien que la plupart des récits de saints aient une fonction narrative, l’histoire de Joseph de Schönau a été narrée d’une manière considérée comme authentique, rendant son exemple digne de mimétisme pour le public. Joseph, originaire de Hildegonde, a intégré un monastère cistercien et a partagé son parcours de vie, y compris son pèlerinage à Jérusalem, avant de s’engager dans un monastère, cette fois-ci en tant qu’homme, en remerciement pour la vie qu’il avait reçue.
Bien qu’il ait affirmé que la vie de Joseph méritait d’être imitée, l’auteur original de son histoire a entretenu une relation ambiguë avec le genre de Joseph, en affirmant qu’il était une femme tout en utilisant des pronoms masculins pour le désigner.
Même si les narrations d’Eugénie, d’Euphrosyne et de Marinos comportent des leçons morales, leurs auteurs avaient aussi des relations complexes avec la question identitaire. Parfois, les récits se contredisent sur le genre des personnages, ce qui conduit à penser que la transition vers la masculinité représente une dimension réelle de leur existence.
En conclusion, je soutiens que le christianisme possède une histoire transgenre dont il pourrait tirer des enseignements et de multiples possibilités d’accueillir cette identité comme partie intégrante de ses valeurs fondamentales.
